Em louvor dos 80 anos de vida do grupo Folclórico das Lavradeiras de Santa Marta de Portuzelo: 1940-2020
II
Em resumo, estes cinco descritores, que agrupamos numa díade conceptual,
podem satisfazer a definição de grupo folclórico: iniciativa e liderança,
composição e habilitação, identidade
e missão, representação e mérito, repertório e dinâmica.[1]
Donde apareceu este
tipo de associativismo, este formato de unidade cultural, esta célula do
desenvolvimento local? Que raízes tem no passado e que vectores adquiriu com a
modernidade? A meu ver, este tipo de sujeito colectivo da animação cultural,
esta pessoa colectiva, tem raízes nos meios e processos de representação
cultural que se verificaram em todas as sociedades para gerirem as celebrações
e as distracções, para implementarem os momentos festivos e para acompanharem
as funções religiosas. As mesmas razões para a génese do teatro, da coralidade,
da música instrumental, da poética, da arte de rua, das récitas e dos
espectáculos, das romarias, dos jogos, etc, satisfazem com explicações a génese
dos grupos folclóricos. Neste sentido, os grupos folclóricos ganham lastro
histórico e podem perfeitamente ir beber origens em movimentos de representação
do poder real ou do poder de senhorios nobres e religiosos, podem perfeitamente
reinvindicar, para fundamentação de conteúdos repertoriais, as práticas culturais
e recreativas que a sociedade barroca produziu, por exemplo. Qual a cantiga
popular de amor que não vai beber ao imaginário trovadoresco, por exemplo? Qual
o cantar ao desafio que não vai beber aos cancioneiros de escárnio e madizer ou
aos cantos goliárdicos? Qual o cortejo etnográfico que não vai beber às
exposições ou paradas da modernidade? Qual o desfile que não se inspira nas
procissões ao longo da história?[2]
A variedade de pretextos para os grupos folclóricos
se formarem também revela as razões que os definem: as práticas agrícolas de
entreajuda, os desfiles festivos, as embaixadas de representação do poder, a
organziação dos momentos de lazer, os concertos, os grupos de romeiros, os
poetas e músicos ambulantes, os cortejos de oferendas para obras, etc. A
simples enunciação de que um grupo folclórico é uma amostra da aldeia para
apresentar as músicas, as danças e os trajes que se usavam num determinado
espaço de tempo, contém em si a resposta aos descritores que apresentámos
acima. Este intuicionismo foi acompanhado, desde muito cedo, por trabalhos de
etnografia e de antropologia que acumularam, desde Garrett, para fixarmos um
momento muito próximo da invenção da palavra folclore, uma extensíssima base de
conteúdos culturais.[3]
Mas, embora com
enraizamento em várias iniciativas do passado (sirvam de exemplo as embaixadas
reais a outros povos para celebração de casamentos, ou os bailes e agrupamentos
músicos que participavam nas procissões e desfiles durante o período barroco), a
criação e o desenvolvimento dos grupos folclóricos são a concretização dos
estudos teóricos sobre a identidade dos povos que a modernidade estimulou e
acelerou e que os meios tecnológicos do progresso permitiram consolidar: a
fotografia, a pintura, a aguarela, o cinema, o museu, a galeria, a
monumentalização, a peregrinação, a visita de estudo, a missão de recolha, a
edição ilustrada, a imprensa, os saberes curriculares. Estes meios estão hoje a
ser redescobertos e mobilizados para «refundação» de orientações, para
«revisão» de perspectivas, num movimento que nem sempre evita tendenciosismos e pressupostos
ideológicos precipitados. Somos de opinião que um grupo folclórico, hoje com
acesso a um caudal de fontes de informação que a diacronia possibilita, requer
cada vez mais atenção e estudo e constitui um desafio cultural pleno de
potencialidades nos processos de desenvolvimento local e regional. [4]
A corrente cultural
que inspirou a fundação de grupos folclóricos há mais de cem anos tinha
adquirido ao longo do século XIX uma força excepcionalmente inspiradora em dois
movimentos transformadores do sentido civilizacional: um decorrente das
invenções tecnológicas que acabariam por se impor como aquisições absolutas e
imprescindíveis do progresso social, a máquina a vapor, a electricidade, por
exemplo, outro decorrente das concepções políticas de carácter nacionalista,
patriótico e independentista. Estes dois movimentos teceram em si mesmos, de
modo diferente, essa corrente de estudos e de realizações a que chamamos
cultura tradicional ou o folclore: o primeiro pareceu virar-lhe as costas e
ultrapassá-la com um transformismo social acelerado, o segundo recuperou-a para
sustentar precisamente os valores de identidade nacional.
A leitura dos
textos de Almeida Garrett, em Portugal, e a invenção do conceito de «folclore»,
por William Thoms,[5] em Inglaterra, darão ao
leitor um substracto fundador ao que acabo de afirmar, farão perceber esta
tensão entre o progresso e a tradição que esteve e está ainda presente nos
programas de transformação política e social em todos os países do mundo. [6]
Precisamente num
tempo que ficou marcado pelo aparecimento de recursos e agentes transformadores
da vida dos povos, decorrentes dos progressos científicos e tecnológicos, os
mesmos povos reagiram com todas as forças ao levantamento de valores culturais,
literários, patrimoniais, etnográficos, etc. no sentido de os transportarem
para o futuro como bens simbólicos, como motivos contrastivos, mas
complementares, dos novos modos de vida. Um sentido agudo desta problemática
fez-se sentir em torno das dinâmicas de desenvolvimento, rurais e urbanas.
[1] Embora
fundado em 1940, a escritura deste grupo fez-se em 15/06/1981 no Cartório daa
Secretaria Notarial de Viana do Castelo, definindo-se a associação com fins de
«agrupar cidadãos de ambos os sexos, tendo como finalidade a dinamização de
actividades artísticas e recreativas». Em termos de condições essenciais para a
admissão , declarou-se «todas as pessoas de qualquer idade, residentes ou não
em Portuzelo, que se submetam a cumprir os estatutos, mediante pedido de
admissão».
[2] Para melhor entender estas questões e as respostas
possíveis, aconselho a leitura de quatro artigos que publiquei no Correio do Minho, na rubrica «Braga nas
Tradições», os quais podem ser acedidos no meu blogue https://mineirodejales.blogspot.com/. Nesses
artigos faço uma leitura crítica da obra de Maria
BARTHEZ, Memória de Francisco Lage, da prática à teoria,
Gradiva, Braga, 2019:
- https://mineirodejales.blogspot.com/2019/10/as-contas-que-vao-ficando-por-fazer-o.html
- https://mineirodejales.blogspot.com/2019/11/o-estado-novo-e-cultura-popular-2.html
- https://mineirodejales.blogspot.com/2020/01/o-estado-novo-e-cultura-popular-3.html
- https://mineirodejales.blogspot.com/2020/01/o-estado-novo-e-cultura-popular-4.html
- Os prémios, os concursos e a organização dos cortejos também determinaram o desenvolvimento dos grupos: Sobre prémios aos melhores trajes regionais, oferecidos pelo Conselho Nacional de Turismo, ver jornal A Aurora do Lima de 18 de Agosto de 1939, «A Festa do Traje Regional».
- Sobre «O Cortejo Etnográfico» de 1948, em Viana do Castelo, no centenário da cidade, onde se refere que o primeiro tinha sido em 1935, ver Mensário das Casas do Povo, nº 27, Setembro de 1948.
[4] Recuemos a Janeiro de 1884, ano I da Revista de Guimarães para verificarmos como esta missão de recolha das nossas tradições populares já constituía um encargo de conhecimento para os estudiosos das mais variadas proveniências académicas. Os desafios ou diálogos entre cantador e cantadeira já aparecem registados, bem como as adivinhas cantadas, a pesquisa dos dialectos locais e regionais, as sínteses descritivas, como esta, por exemplo: «De todas as províncias portuguesas, (o Minho) é talvez a única que se veste de cores garridas e variegadas, especialmente as mulheres: apenas na Maia predomina a cor preta nas saias; em todos os outros cantões as cores preferidas são o branco, o vermelho, o amarelo e o verde, misturadas nas diferentes peças do vestuário. As músicas verdadeiramente locais, como a chula e a cana-verde, são alegres, como uma nota viva e cheias de esperanças, que faz esquecer por um instante a imaginação das suas preocupações utilitárias.» (…) Na província há ainda hoje pela festa dos Reis autos-sacros, chamados reisadas: actores e compositores são indígenas. Quem percorreu a província tem ouvido os improvisos (descantes) acompanhados pela viola, rebeca e clarinete, assim como a flirtation (o namoro) em verso rimado.» (Revista de Guimarães, Vol. II, 1885, pp. 223-224)
[5] Sobre o trabalho de William Thoms, a quem se atribui a invenção da palavra «folclore», consultei recentemente Narrating The (Trans) Nation : The Dialectics of Culture and Identity, Edited by Krishna Sen & Sudeshna Chakravarti, onde li o artigo «"OUR NATIONAL FOLK-LORE" : WILLIAM THOMS AS CULTURAL NATIONALIST», por Jonathan Roper, Senior Research Fellow in English and Comparative Folklore do Department of Estonian and Comparative Folklore, o qual sintetizo: Thoms fundou em 1899 a revista Notes & Queries , mas já tinha cunhado como criação sua o termo folclore que escreveu Folk-Lore em 1846; a revista apelava a que as pessoas, os estudiosos, os curiosos, os investigadores, contribuíssem para o estudo de "as maneiras, costumes, observâncias, superstições, baladas, provérbios, etc. dos velhos tempos". Num segundo apelo visa a preservação das lendas ou da sabedoria lendária da terra pátria; num terceiro apelo já visa o folclore nacional da Grâ-Bretanha. A sua grande fonte de inspiração é o trabalho dos irmãos Grimm na Alemanha, trabalhos aparecidos ente 1819-1822-1830 (ano em que lê em alemão a Mitologia alemã) obra que ele considerava mais próxima da obra do inglês John Brand Popular Antiquities, embora de qualidade muito superior em termos de exposição e tratamento dos materiais recolhidos. Thoms não fez recolhas de campo, pediu que lhe enviassem materiais, apelou a que outros recolhessem e lhe enviassem os apontamentos; estes apelos foram em, 1836, 1846 e 1850. Thoms não teve o êxito que esperava mas o sucesso deve ver-se na relação que a Inglaterra nacionalista e imperialista teve com as tradições; neste artigo fica-se sensível á análise dos estudos sobre o folclore distinguindo por exemplo a importância que se dá aos conceitos de povo e de folclore e a crítica que se faz aos sujeitos ou casos individuais que o estudam e abordam.
[6] Sobre as concepções de «folclore» muito se terá de compreender. Deixamos aqui um registo sintomático de como noutras paragens esta questão se tornou, muito cedo (1942), determinante para a orientação dos estudos e das práticas culturais, ao mais já se tinham passado quase cem anos desde os apelos de Garrett e dos estudos de William Thoms. A propósito de folclore e seus conceitos, aqui vai um breve apontamento da leitura do livro de John Szwed sobre Alan Lomax (1915-2002), O homem que gravou o mundo (versão Kindle, 2010): «Uma das primeiras reuniões académicas importantes sobre o estudo do folclore foi a “Conferência sobre o Carácter e o Estado dos Estudos em Folclore”, patrocinada pelo Conselho Americano de Sociedades de Instrução e realizada na Universidade de Indiana nos dias 11 e 12 de Abril de 1942. Alan Lomax foi um dos oradores mais jovens de uma sala cheia de alguns dos estudiosos mais conhecidos do mundo, muitos dos quais pensavam no folclore como apenas um meio de entender o passado. Em sua palestra, ele expôs uma visão do folclore que estava o mais longe possível da concepção do folclore como antiguidade ou modo de expressão do antigo. O folclore, disse ele, deve ser entendido como o assunto definitivamente interdisciplinar, tão complexo que requeira linguistas, sociólogos, antropólogos, músicos e estudiosos da literatura; de facto, departamentos universitários inteiros devem ser dedicados ao seu estudo. O folclore foi o produto simultâneo de artistas individuais e da comunidade em que eles funcionam, e o seu estudo adequado deve incluir autobiografias de artistas folclóricos e leituras aprofundadas de seus repertórios, bem como deve incluir estudos em toda a comunidade sobre o que o folclore significa para as pessoas e como funciona nas suas vidas. Estudos etnográficos comparativos e estudos históricos entre regiões, países e o mundo, devem ser o próximo passo, com estudiosos buscando padrões e descobrindo os princípios que governam o folclore. Isso constituiria uma ciência do folclore. Para aqueles estudiosos que ficaram felizes em passar a vida classificando e ordenando itens escritos do folclore como coleccionadores solitários de borboletas, esta proposta foi um pouco assustadora.» (Sublinhado nosso)
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